8/4/08

അക്ഷരശാസ്ത്രത്തില്‍ ‘മതം വേണമോ വേണ്ടയോ’എന്ന പോസ്റ്റിലെ ഒരു കമന്റിന്റെ നേര്‍ക്കുള്ള പ്രതിഷേധം

ഇന്‍ഡ്യാഹെറിറ്റേജേ,

താങ്കളുടെ മതം വേണം/വേണ്ട എന്ന പോസ്റ്റില്‍
ഇവിടെഎന്നെക്കുറിച്ചു ഭൂമിപുതിയ്ക്കുള്ള മറുപടിയില്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ച പരാമര്‍ശം ആണ് ഈ കമന്റു ശേഖരത്തില്‍ ഞാന്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ചീരിക്കുന്ന പ്രതിഷേധത്തിന്റെ കാരണം.

താഴെ ചുവപ്പുനിറത്തില്‍ കൊടുത്തതാണ്‍് താങ്കളെഴുതിയ പരാമര്‍ശം

പ്രിയ ഭൂമിപുത്രീ,ഭഗവത്‌ ഗീതയെ കുറിച്ച്‌ മാവേലികേരളം എഴുതിയത്‌ വായിച്ചില്ലേ?

ഒരു വിഷയം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനു മുമ്പ്‌ അതിന്റെ "ചരിത്രം" പഠിക്കണം എന്നു പറഞ്ഞ മാന്യ അധ്യാപിക പക്ഷെ ആ വിഷയം കൂടി പഠിക്കണം എന്നുള്ളകാര്യം സൗകര്യപൂര്‍വം വിസ്മരിച്ചു എന്നു തോന്നുന്നു.

വിമര്‍ശനത്തെ ഭയക്കുന്ന ശാസ്ത്രം പോലും. എവിടെ നിന്നോ ആരോ ഓതിക്കൊടുത്ത ഏതാണ്ടൊക്കെ പറയുന്നതു പോലെ തോന്നുന്നു.

കാരണം ഞാനും ചെറുപ്പത്തില്‍കേട്ടിട്ടുണ്ട്‌ ഇതിലും വലിയ ചില വാദങ്ങള്‍-"കര്‍മ്മണ്യേവാധികാരസ്തേ മാ ഫലേഷു കദാചന" എന്ന ശ്ലോകത്തിനര്‍ത്ഥം പറഞ്ഞു കൊടുക്കുന്നു - നിങ്ങള്‍ക്ക്‌ ജോലിചെയ്യാനല്ലാതെ കൂലി ചോദിക്കാനുള്ള അവകാശമില്ല എന്നാണെന്ന്‌.

മാര്‍ക്സിസ്റ്റ്‌ പ്രവര്‍ത്തകനായിരുന്ന എന്റെ ഒരു ജ്യേഷ്ടന്‍ പ്രവര്‍ത്തനം നിര്‍ത്തി അതില്‍ നിന്നു മാറുവാനുള്ള പ്രധാനകാരണവും ഇതു തന്നെ ആയിരുന്നു -വിമര്‍ശനം വളരെ അനുവദിക്കുന്ന ജനായത്ത രീതിയേ ഹാവൂ അതല്ലെ അതിന്റെയൊരു ഇത്‌ "അതാണല്ലൊ ഈ ജനകീയതയുടെ ഒരു കുഴപ്പം" ഏത്‌.

എനിക്കു പറയനുള്ളത്:

1. ആദ്യമായി ഈ പരാമര്‍ശത്തിന്റെ ആവശ്യമെന്ത്? ഞാന്‍ എഴുതിയ കമന്റിന്റെ പ്രതികരണമാണെങ്കില്‍ അതെന്നെ അഡ്രസ് ചെയ്തായിരിക്കണം എഴുതുന്നത്. മറ്റൊരു ബ്ലോഗറെ അഡ്രസു ചെയ്തായിരിക്കരുത്; which in my understanding is not a gentlemanly behaviour. It is simply a gossip not a challenge.

എന്നെ ചലഞ്ചു ചെയ്യണമെങ്കില്‍ എന്റെ പേരില്‍ എഴുതണം. അല്ലാതെ ഭൂമിപുതിയ്ക്കെഴുതിയിട്ടെന്താ?

2 ആശയങ്ങള്‍ കോണ്ടു പരസ്പരം ചലഞ്ചു ചെയ്യുക ബ്ലോഗില്‍ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. ഒരു പോസ്റ്റിടൂന്നത്, ഒരാളിന്റെ ആശയങ്ങള്‍ മുന്നോട്ടു വക്കുന്നതിനും മറ്റൂള്ളവര്‍ക്ക് അതിനേക്കുറിച്ചൂ പറയുന്നതു കേള്‍ക്കുന്നതിനുമാണ്‍്, അല്ലാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ മനസു മാറ്റാനല്ല. ചര്‍ച്ചയിലൂടെ പുതിയ ഒരറീവു കിട്ടിയാല്‍ അതിനെ പര‍സ്പരം അംഗീകരിക്കയും ചെയ്യും , എന്നൂ പറഞ്ഞതുകൊണ്ട് അംഗീകരിക്കണം എന്നു വാശിപിടിക്കുന്നത് മത/വിശ്വാസകാര്യങ്ങളില്‍ ഒരു തരം ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റുകളുടെ രീതിയാണ്‍്.

3. എനിക്കു മാത്രമേ എല്ലാം അറിയാവൂ എന്നുള്ള അഹംബോധത്തില്‍ നിന്നാണ്‍് ഈ എവാഞ്ചലിസ്റ്റു ചിന്ത ഉണ്ടാകുന്നത്.

4. ഒരു കമന്റില്‍ ഒരാള്‍ ഒരു പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചു പരാമര്‍ശീക്കൂമ്പോള്‍ ആ പുസ്തകം വായിച്ചീട്ടുണ്ടോ എന്നു മറുപടീ കമനറില്‍ ചോദിക്കൂന്നത് എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, is absolute arrogance.

5 വിഷയത്തെ ആണ്‍് വ്യക്തിയെ അല്ല പരാമര്‍ശിക്കേണ്ടത്. ഒരു മാന്യ അദ്ധാപിക എന്ന് എന്നെക്കുറിച്ച് ഭൂമിപുത്രിക്കെഴുതിയപ്പോള്‍ you were indulging in slandering.

6.ഒരു വിഷയം പടിക്കുന്നതിനു മുന്‍പ് അതിന്റെ ചരിത്രം പഠിക്കണമെന്നു പറഞ്ഞ മാന്യ അധ്യാപിക പക്ഷെ ആ വിഷയം കൂടി പഠിക്കണം എന്നുള്ള കാര്യം സൌകര്യപൂര്‍വം മറന്നൂ എന്നു തോന്നുന്നു.

എന്റെ രണ്ടു ക്മന്റുകളും താഴെക്കൊടുക്കുന്നു. ഒരു വിഷയം പഠീക്കേണ്ട അതിന്റെ ചരിത്രം പഠിച്ചാല്‍ മതി, എന്നു ഞാന്‍ എവിടെയാണ്‍് എഴുതിയിരിക്കുന്നത്?


7. എവിടെ നിന്നോ ആരോ ഓതിക്കൊടുത്തതു പറയുന്നതുപോലെ....

ഇതിന്റെ അര്‍ഥം ഒന്നു വിശദീകരിക്കാമോ? ഓതിക്കൊടുത്തതു കേട്ടു പറയുന്നത് എന്നു പറഞ്ഞാല്‍, എനിക്കു സ്വന്തമായി ചിന്തിക്കാനുള്ള കഴീവില്ല, മറ്റുള്ളവര്‍ പറയൂന്നതു കേട്ടാണ്‍് ഞാന്‍ ചെയ്യുന്നത് എന്ന്. വീണ്ടും വ്യക്തീഹത്യ. അതിനടുത്തായി ഒരു മാര്‍ക്സിസ്റ്റ് ഓതലിന്റെ ഉദാഹരണവും. This is so unbelievable. What do you know about me or do you think you can write anything about me.

8. അവസാനം ജനകീയതയെക്കുറിച്ചു ഞാനെഴുതിയത് താങ്കള്‍ എന്തേ ഒരു പുശ്ചരൂപത്തില്‍ കോട്ടു ചെയ്തിരിക്കുന്നു. എന്തേ ജനകീയത വേണ്ടേ? പണ്ടത്തെ ഫ്യൂഡലിസവും നാട്ടുപ്രമാണികളും മതിയായീരുന്നോ‍?


There are certain basic decency that a blogger is supposed to exhibit while expressing comments. One is mutual respect and you have clearly violated that. What is the relevance of your talk on spirituality if you do not know how to respect a co-blogger.

While you are ridculing that I was carried away by others ideas, you were trying exactly for the same. But when you saw that I was not buying your idea you decided to slander me. If there is nothing that I find of revelation in your post or comments, I will not be buying them.

I am so sorry that I have to educate you on these matters.



ആദ്യത്തെ കമന്റ്

മാഷേ

ആദ്യമായി നല്ല ഒരു ചര്‍ച്ച നടക്കുന്നതിലുള്ള സന്തോഷം അറിയിക്കട്ടെ.

മനുഷ്യനു മതം വേണമോ വേണ്ടയോ എന്നുള്ളതാണല്ലോ പോസ്റ്റിലെ ചോദ്യം.ചൊദ്യത്തോടൊപ്പം ഉത്തരവൂം മാഷു കൊടുത്തിട്ടുണ്ടല്ലോഹിന്ദു മതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണല്ലോ മാഷു എല്ലാം പറയുന്നത്


1.ഒന്നാമതായി മാഷു തഴെപ്പറയുന്ന മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ ആവശ്യത്തെക്കൂറിച്ചു പറയുന്നു.

1. Physical needs like shelter2. Physiological Needs like hunger3. Security4. Safety and Health

മേല്‍പറഞ്ഞ നാലെണ്ണം ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമാണ്‌. ഇവയില്‍ ഓരോന്നും ലഭിച്ചില്ലെങ്കില്‍ അവന്റെ പെരുമാറ്റം, ഇതു ലഭിച്ചവരുടെ പോലെ ആയിരിക്കില്ല.പക്ഷെ ആ പെരുമാറ്റത്തില്‍ മതം എന്ന വസ്തു വിന്‌ സ്വാധീനം ഇല്ല - കാരണം മതം അതിനെ സംബന്ധിക്കുന്നതല്ല.

ഈ അടിസ്ഥാനപരമായ ആവശ്യങ്ങള്‍ ലഭിച്ചില്ലെങ്കില്‍ ഉണ്ടാകുന്ന പെരുമാറ്റത്തില്‍ സംബധിയായതല്ല ഹിന്ദുമതം എന്നു പറയുന്നു.

ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ പോള്ളയായ മനുഷ്യവിഭജനം ഭൂരിപക്ഷജനതയുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളെ നിഷേധീയ്ക്കുന്നതായിരുന്നില്ലേ? തല്ഫലമായി അവരില്‍ ഉണ്ടായ സ്വഭാവവിശേഷം ഹിന്ദു മത സംബന്ധമല്ലേ? അതോ മാഷു പറഞ്ഞതല്ലേ ഞാന്‍ മനസിലാക്കിയത്?

2.Self - Actualisation ന്‌ വേണ്ടി മാത്രം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള വസ്തുവാണ്‌.അതിനുള്ള കാര്യങ്ങളാണ്‌ അതില്‍ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും.

self actualisation നു വേണ്ട കാര്യം മാത്രമേ ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ സാമൂഹ്യ ആചാരങ്ങളീലും പ്രയോഗത്തിലു ഉള്‍പ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ളോ‍?:)

ദൈവത്തേക്കുറിച്ചു, മതത്തേക്കുറിച്ചും, സംസ്കാരത്തേക്കുറിച്ചുമെന്നല്ല മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഏത് പ്രതിഭാസത്തേക്കുറിച്ചു പറയുമ്പോഴും അവശ്യം കണക്കിലെടുക്കേണ്ട ഒന്നാണ്‍് ചരിത്രം. ചരിത്രബോധമില്ലാതെ ഒരു വിഷയത്തേക്കുറിച്ചെഴുതുന്നതും പറയുമ്പോ‍ള്‍ ചിലപ്പോള്‍ ആശയഘടനയുടെ തെറ്റില്‍ മന്ദബുദ്ധിത്തമാകാനുള്ള സാദ്ധ്യതയുണ്ട്:)

ഉദ:നചികേദസിന്റെ ചരിത്രകാലഘട്ടം ഇന്ത്യ അറിവിന്റെ മികവില്‍ പ്രകാശിച്ചിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടമാണ്‍്. നചികേദസിനു ബാല്യാവസ്ഥയില്‍ തന്നെ നേടാന്‍ കഴിഞ്ഞ അറിവാണ്‍് കാദോപനിഷത്തിന്റെ കാതല്‍. കൂടാതെ മാഷു പറഞ്ഞതു പോലെ മനുഷ്യന്‍ എങ്ങനെ അറിവ് ഒരു തലമുറയില്‍ നിന്ന് അടുത്ത തലമുറയീലേക്കു സംവേദനം ചെയ്തിരുന്നു എന്നും.(അല്ലാതെ അതു അമുനേഷയമല്ലായിരുന്നു എന്നു ചുരൂക്കം)

2. എന്നാല്‍ ഞാനാണ്‍് സര്‍വതും, എന്നില്‍ നിന്നാണ്‍് സര്‍വതും ഉണ്ടായതെന്നും അതിനാല്‍ പ്രകൃതിലെ ഒരു പ്രതിഭാസവും എന്നില്‍ നിന്നു വേര്‍തിരിക്കാനവില്ലെന്നും ഉല്‍ഘോഷിച്ച ഗീതപുരാണകാലഘട്ടത്തിലേക്കു വന്നപ്പോഴേക്ക് ഭഗവാനെന്ന വ്യക്തി അവതരിച്ചു. ചോരയും മാംസവുമൂള്ള ഒരു വ്യക്തിയായിട്ടല്ലേ ഗീ‍തയില്‍ ഭഗവാന്‍ കൃഷ്ണന്‍ അണിഞ്ഞൊരുങ്ങി നില്‍ക്കുന്നത്.മിസ്റ്റിസിസത്തിന്റെ പരിവേഷം കാട്ടി ഒരു കൂട്ടാം ആളുകളെ അതിതാണ്‍്, ഇതതാണ്‍് എന്നൊക്കെ പറഞ്ഞ് കളിപ്പിച്ച് ഇതൊക്കെ വിശ്വസിപ്പിക്കാം. പക്ഷെ നചികേദസിന്റെ പരമ്പരക്കാര്‍ അതിനെ വിലക്കു വാങ്ങുമോ? വാങ്ങിയോ? ഇല്ലല്ലോ;)

ഹിന്ദു സംസ്കാരവും ഹിന്ദു മതവും തമ്മിലുള്ള അകല്‍ച്ച ഇവിടെ ഇഴകീറിയിട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ മതത്തെയാണോ വേണ്ടത് എന്നു മാഷു ചോദിച്ചാല്‍ വേണ്ടാ എന്നു തന്നെയാണ്‍് എന്റെ ഉത്തരം.

പക്ഷെ അതങ്ങനെ വേണ്ടാ എന്നു പറഞ്ഞു തൂത്തു തുടച്ചു കളയാനും കഴിയില്ലല്ലോ?നചികേദസും പഠിച്ചതു പോലെ ഒരു ജനത മുഴുവന്‍ അതു പഠിച്ചിരിയ്ക്കയല്ലേ? പ്രകോപനങ്ങള്‍, വിവേചനങ്ങള്‍, അരിയില്ലയ്മ, തുണീയീല്ലായ്മ്, വിശപ്പ്, പാര്‍പ്പിടമില്ലായ്മ, അര്‍ത്ഥമോ, സത്യമോ, ന്യായമോ ഇല്ലാത്ത മതാധികാരത്തിന്റെ ഗ്വഗ്വാവിളികള്‍ ഇവയൊക്കെ ഒരു ജനതയ്ക്കു ആനുഭവമായി മാറിയ അവരുടെ പഠനങ്ങളായില്ലേ?

നചികേദസിനെക്കാള്‍ വ്യക്തമായി പ്രായോഗിക അറിവിലൂടെ അവര്‍ പല സത്യങ്ങളും മനസിലാക്കിയില്ലേ?അതെ ചരിത്ര-സമൂഹ്യ പരിണാമത്തന്റെ പുതിയ ഒരു ഘട്ടത്ഥില്‍ അവരിന്നാ മതത്തെ/ ദൈവത്തെ തള്ളീപ്പറയുന്നു. അതെ, സേല്ഫ് ആക്വലൈസേഷനും അതോടൊപ്പം അവര്‍ നേടുന്നുണ്ട്.

അല്ലാതെ ഗീതയിലെ അല്ലെങ്കില്‍ അതുപോലെയുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ മിസ്റ്റിക്ക് വളച്ചുകെട്ടിനു മാത്രമല്ല
സെല്‍ഫ് ആക്ച്വലൈസേഷന്‍ സാദ്ധ്യമാക്കുന്നത്

രണ്ടാമത്തെ കമന്റു

മാഷേ
അതെ ഞാനൊരദ്ധ്യാപികയാണ്‍്. അദ്ധ്യയനത്തില്‍ ഗഹനമായി ചിന്തിക്കുന്ന ഏതൊരു അദ്ധ്യാപകര്‍ക്കും അറിവിന്റെ ഉല്‍ഭവം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതൊരു വിഷയമാണ്‍്.

ആ തത്വശാസ്ത്രത്തെ എപ്പിസ്റ്റമോളജി എന്നു പറയും. മനുഷ്യന്‍ കാലാകാലങ്ങളില്‍ ഉരുത്തിരിച്ച തത്വശാസ്ത്രങ്ങളൊക്കെ ആ കാലാകാലങ്ങളില്‍ നിലവീലിരുന്ന എപ്പിസ്റ്റമോളജിയേയും സ്വധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്.അതുപോകട്ടെ.

അറിവെങ്ങനെ സൃഷ്ടിയ്ക്കപ്പെടുന്നു എന്നുള്ളത് ‍‍ അതെങ്ങനെ പഠിക്കപ്പെടണം എന്നുള്ളതിനെ അഥവാ പെഡഗോഗിയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.എല്ലാം ഞാനാണ്‍് സൃഷ്ടിച്ചത് എന്നു ഭഗവാന്‍ പറയുമ്പോല്‍‍ അറിവും സൃഷ്ടിച്ചതു ഭഗവാനാണെന്നല്ലേ. എന്നാല്‍ അതെങ്ങനെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു എന്നുള്ളത് വ്യക്തമായി പറയാന്‍ അറിയാത്തിടത്തോ‍ാളം കാലം അതു കൊണ്ടു യാതൊരു പ്രയോജനവുമില്ല. കാരണം അതെങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ചു എന്നറിഞ്ഞാലേ അദ്ധ്യയനം ഫലപ്രദമായി നടത്താന്‍ കഴിയൂ.

അറിവു മായാല്‍ സൃഷ്ടം എന്നു പറഞ്ഞാല്‍ പൂതിയ അറിവ് എങ്ങനെ ഉണ്ടാകും എന്ന ചോദ്യവുമുണ്ടാകും. ഇനി ഭഗവല്‍ ജ്ഞാനികളായവര്‍ക്കും അറിവു സൃഷ്ടിക്കാം എന്നു വന്നാലും പോരല്ലോ മാഷേ എല്ലാവര്‍ക്കും അറിവു സൃഷ്ഠിക്കുന്നതെങ്ങനെ എന്നറിയണമല്ലോ? അതാണല്ലോ ഈ ജനകീയതയുടെ ഒരു കുഴപ്പം.

ചുരുക്കത്തീല്‍ എല്ലാവര്‍ക്കും അറിവു സൃഷ്ടിക്കുന്നതെങ്ങനെ എന്നറിയേണ്ട ഒരു കാലം വന്നപ്പോള്‍ മുതല്‍ക്കാണല്ലോ മായാല്‍ സൃഷ്ടിയെ ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെടാന്‍ തുടങ്ങിയത്.

അറിവ് ദൈവ നിര്‍മ്മിതമാണ്‍് എന്നൊക്കെയുള്ള അബ്സലൂട്ട് രീതികള്‍ ഒരു കാലത്തെ വിദ്യാഭ്യാസരീതികളെ നിയന്ത്രിച്ചിരുന്നൂ. അതില്‍ നിന്നാണ്‍് അറിവെന്നു പറഞ്ഞു വരുന്ന എന്തിനേയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നതു തെറ്റാണ്‍് എന്നുള്ള ധാരണ സമൂഹത്തില്‍ വേരൂന്നിയത്.

ഒന്നിനേയും ചോദ്യം ചെയ്യാന്‍ മനുഷ്യനു കഴിയതെ വന്നത് ഗിതയിലെ ആള്‍ ദൈവത്തിന്റെ വളര്‍ച്ചക്ക് അനുകൂലമായിരുന്നു. അതിനെ ചൊദ്യം ചെയ്യുന്നവരുടെ നേര്‍ക്ക് എടൂത്തു നീട്ടാനാ‍ായി എല്ലാ ഗീതാഭാഷികളു നോട്ടു ചെയ്തു വച്ചിരിക്കുന്ന ചോദ്യമാണ്‍് മാഷും ചോദിച്ചിരിക്കുന്നത്.

‘ഭൂതങ്ങളുടെ മഹേശ്വരനെന്ന പരമമായ എന്റെ തത്ത്വത്തെ അറിയാത്ത മൂഢന്മാര്‍ എന്നെ മാനുഷികമായ ശരീരത്തെ ആശ്രയിച്ചവനായി തെറ്റായി അറിയുന്നു ചരിത്രപരമായി നോക്കിയാലും‘.

ഗീത ഒരു മതഗ്രന്ധമെന്നതില്‍ കവിഞ്ഞ് മറ്റെന്തോആണെന്നു കരുതേണ്ട ആവശ്യം എനിക്കു തോന്നിയിട്ടില്ല. പക്ഷെ വായിച്ചിട്ടുണ്ട്. പലതും പരസ്പരവിരുദ്ധം. അതിലെ വൈരുദ്ധ്യത്തെക്കുറിച്ചു തന്നെ ഞാന്‍ ഒരൂ നോട്ടു ബുക്കില്‍ എഴുതിയിരുന്നു.

എന്നാല്‍ നചികേദസിന്റെ കാലം അതിലെ ജ്ഞാനം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുന്നു എന്നും മറ്റും പറയുന്നത് എന്നെ സ്വാധീനിച്ചിട്ടുണ്ട്. സാധാരണ മനുഷ്യന്റെ ചിന്തകളുമായി ഇണങ്ങാന്‍ കഴിയുന്ന പലതും ഞാന്‍ അതില്‍ വായിച്ചു.‍ അല്ലാത്തതിനൊന്നും എന്നെ ആകര്‍ഷ്ഹിക്കാന്‍ കഴിഞ്ഞിട്ടുമില്ല.

ഇത്രയും ബുദ്ധിയുള്ള ഇന്‍ഡ്യാക്കാരുടെ ഇടയില്‍ എന്തുകൊണ്ടാണ്‍് മാഷേ ലൊകോത്തരമായ ഒരു invention ഗീത എഴൂതിയതിനു ശേഷം ഉണ്ടാകാഞ്ഞത് എന്നു ഞാന്‍ പല തവണ ആലോചിച്ചിട്ടുണ്ട്.

അറിവ് മനുഷ്യനിര്‍മ്മിതിയാണ്‍്. അതു ദൈവനിര്‍മ്മിതിയാനെന്നുള്ള മതപുസ്ത്കങ്ങളിലെ ഭാഷ്യങ്ങള്‍ക്കനുസരിച്ചു പ്രയോ‍ാഗത്തിലിരുന്ന ‍absolutist pedagogy ല്‍ നിന്ന് അറിവു മനുഷ്യ നിര്‍മ്മിതിയാണ് എന്നുള്ള constructivist ചിന്താധാരയില്‍ എത്തി നില്‍ക്കുന്ന ഒരു കാലമാണല്ലോ ഇന്നത്തേത്.

അതിന്റെ ഭാഗമാണല്ലോ വിമര്‍ശനാത്മക വിദ്യാഭ്യാസം കേരളത്തില്‍ നടപ്പാക്കാന്‍ ശ്രമീക്കുന്നതും.അതുകൊണ്ടാണല്ലോ അതു മതത്തിനെതിരാണെന്നു പറയുന്നത്.അറിവിന്റെ സൃഷ്ടിയെക്കുറിച്ചു പഠിക്കയും അതില്‍ ഗവേഷണംപഠനങ്ങള്‍ നടത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരദ്ധ്യാപകനും വിമര്‍ശനത്തെ ഭയക്കുന്ന ഒരു മത വീക്ഷണത്തേയും അനുകൂലിക്കാന്‍
കഴിയില്ലല്ലോ മാഷേ:)

3 comments:

മാവേലി കേരളം said...

ഇന്‍ഡ്യാഹെറിറ്റേജേ,

താങ്കളുടെ മതം വേണം/വേണ്ട എന്ന പോസ്റ്റില്‍ ഇവിടെഎന്നെക്കുറിച്ചു ഭൂമിപുതിയ്ക്കുള്ള മറുപടിയില്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ച പരാമര്‍ശം ആണ് ഈ കമന്റു ശേഖരത്തില്‍ ഞാന്‍ ഉള്‍ക്കൊള്ളിച്ചീരിക്കുന്ന പ്രതിഷേധത്തിന്റെ കാരണം.

Anonymous said...

This is not the first time Mr. India heritage has shown the true colour of his 'heritage'.

Here are a few examples of how low a supposedly pious man like him can get:

1. http://indiaheritage.blogspot.com/2007/06/blog-post_15.html

2. http://indiaheritage.blogspot.com/2007/11/blog-post.html

3. http://indiaheritage.blogspot.com/2008/01/blog-post_03.html#8592894144800249155


4. http://indiaheritage.blogspot.com/2007_12_08_archive.html

5. http://indiaheritage.blogspot.com/2007/12/blog-post_28.html

6. http://indiaheritage.blogspot.com/2008/01/blog-post_05.html#770776987462324510

Practising exactly what he preaches. Is this the glorious heritage of india ?!!

മാവേലി കേരളം said...

പ്രിയ Revolutions

Realy a great observation and very relevant too. ഇതില്‍ ചിലതൊക്കെ കണ്ടിരുന്നെങ്കിലും എല്ലാം കണ്ടിരുന്നില്ല. എല്ലാ ലിങ്കും കാണിച്ചത് ഉചിതമായിരിക്കുന്നു.

Thanks for your time and effort